مدرسة اصفهان للبلاط

مساجد مدينة اصفهان

شهرام أميري
خبير في التراث الثقافي والسياحة
أصفهان هي واحدة من أقدم المدن في إيران ، والتي عزت نصب أصفهان إلى تاهمورث ديواند ، الملك الأسطوري للجبهة. هذه النقطة تعكس تاريخ المدينة على الهضبة الإيرانية الوسطى. كان لأصفهان أهمية كبيرة في الفترات التاريخية السابقة للإسلام ، بحيث تم استدعاء أسماء “J” أو “Gaba” أو “Gay” أو “Gobians” في عهد الإمبراطورية الأخمينية. خلال العصر الإمبراطوري ، اعتبر البارثيون أن المصادر التاريخية قد استشهدت ، بسبب الأمن الذي كانت تتمتع به المدينة ضد كتسييفون (عاصمة البارثيين في العراق) ، وجعل “الأطراف” أصفهان مستودعًا لوثائقهم ووثائقهم الحكومية. كانت ملكية الممالك الساسانية ، أصفهان ، في منطقة النبلاء (نيهرادان (والأتبار آريان نزاد) ، والنبي محمد) ، وبسبب كونها في وسط المملكة الإمبراطورية وفيما يتعلق بزياندة رود ، كانت ذات أهمية عسكرية وإدارية. كان يُطلق على العصر أيضًا اسم “سيباهان” و “أبهان” ، بمعنى معسكر الجيش.) خلال الحقبة الإسلامية ، كان أصفهان في ثلاثة كان النصب التاريخي ، إلى جانب الصعود والسقوط ، على نطاق واسع كعاصمة لسلالات سلالات ديالما والسلجقة والصفوية. لذلك ، تحتوي المدينة على بعض النصب التذكارية في كل من هذه الفترات ، بما في ذلك مسجد “جماعة عتيق” (موسوعة ألف سنة من الثورة المعمارية الإيرانية) ، قلعة تبارك ، قلعة شاه ديز …. خلال العصر الإمبراطوري ، تزامنت الأسرة الصفوية مع القرن الحادي عشر الهجري (القرن السابع عشر الميلادي) ، وكانت تستخدم على نطاق واسع من حيث الحياة الثقافية والاجتماعية والاقتصادية ، وكانت تعتبر واحدة من أكبر المدن وأكثرها تطوراً في الشرق.

مساجد مدينة اصفهان

بعد اختيار أصفهان لعاصمة الأسرة الصفوية والنضج الفكري لشعوب الهضبة الوسطى في إيران ، خلال 1400 عام من الحضارة الإسلامية ، تم إنشاء العديد من المساجد في أصفهان ، كل منها من حيث الهندسة المعمارية والديكورات ، ونوعه في جميع أنحاء العالم الإسلامي لا يصدق أو حتى لا يصدق. بناءً على هذا المبدأ ، تُعرف المدينة أيضًا باسم “قبة الفيروز” ، مع الاسم الرمزي الشهير “أصفهان نصف العالم”. بعد نقل العاصمة من قزوين إلى أصفهان في عهد الشاه عباس الأول الصفوي (1006 هـ) ، تم تنفيذ نشاط تنموي كبير من قبل الشاه ووكلائه ، وعلى رأسهم ، الشيخ بهاء الدين جبل عميلي ، من أجل تحديث وتحسين عاصمة أكبر إمبراطورية إيران بعد تم تنفيذ الإسلام ، وفي الوقت نفسه ، كان النشاط في بناء المسجد مثيرًا للإعجاب أيضًا في عاصمة العشائر التي قبلت شيعة الإمام الإثني عشر كدين رسمي لإيران ، وكان هذا في الوقت نفسه شكوك من مدرسة أصفهان. في مجالات الفكر المختلفة ، خلقت قفزة كبيرة في تطور ثقافة وحضارة ما بعد الإسلام في إيران ، على نفس المبدأ في معظم الأحياء. صافان (باستثناء المساجد) ، تم بناء العديد من المساجد ، بطرق لا يغطيها السياح الأجانب أيضًا ، وبالتالي ، فإن بعض هؤلاء السياح مثل: “دان غارسيا” و “كافور” و “نايت شاردين” في سجلات السفر عند الحديث عن أهمية هذه القضية في مجلة السفر “Knights Shardin” ، تجدر الإشارة إلى أن عدد مساجد أصفهان في الفترة الصفوية من 162 قبل الميلاد قد تم تسليط الضوء عليه. فيما يتعلق بالوقت القصير المتاح ، فقد تم الحديث عن مساجد أصفهان في العصر الصفوي ، من بينها ثلاثة من المساجد الأكثر امتيازًا في أصفهان ، والتي خلال أكثر من مائة عام من التطوير العمراني والعمراني (في المدينة) خلال فترة عاصمة أصفهان (في عهد العصر الصفوي) ، تم اختيارهم وتقديمهم خلال الأعوام من 1006 إلى 1148 هـ.

مسجد الإمام (العباسي)

يقع “مسجد الإمام” على الجانب الجنوبي من ميدان “بلاد فارس” ويعتبر أحد أكبر وأجمل المساجد في العالم الإسلامي للسياح الأجانب. هذا المسجد سنة 1020 م. تم بناء ه على قيادة الشاه عباس الأول المهندس المعماري ، “Master Ali Akbar Isfahani” ، هو أحد أشهر المهندسين المعماريين في مدرسة أصفهان في العصر الصفوي. بسبب الضغط الذي قام به شاه عباس للمهندسين المعماريين لإكمال المسجد ، أنهى البلاط والبلاط الزخرفي من أجل إكمال الترتيب حول الساحة في عام 1025 هـ. استمرت أعمال البناء والديكور لأجزاء أخرى من هذا المسجد الضخم حتى العام الأخير من حياة الشاه عباس الأول (1038 هـ) ، لكن بناء وتجديد المساحات أضيفت إلى المسجد خلال خلفائه ، شاه صافي الأول ، شاه تابع عباس الثاني وشاه صافي الثاني (سليمان) بطريقة أن التاريخ الأخير في سجلات هذا المسجد هو النقش على رأس المسجد الغربي الذي يعود تاريخه إلى 1077 م ، عندما ينتهي رأس المسجد عند الاستلام ، قدم الشاه عباس المسجد لأول مرة إلى “حضرة مهدي صاحب الزمان”. حول هذا المسجد وجميلاته الفريدة ، ولكن ما يمكن تلخيصه هنا. إحدى الملاحظات التي أدلى بها الباحثون والسياح هي كما يلي: “في نهاية هذا المجال ، هناك دور جدار ترابي طويل ، مبني على الأذين ، وسقفه مغطى بآخر من البلاط القرآني والآيات القرآنية ، ويوجد على كلا الجانبين مآذن عالية. يجد بعض الباحثين أن هذه الشرفة هي واحدة من أجمل المباني وأكثرها حيوية في إيران ، وحتى واحدة من الشرفات الأكثر إثارة للإعجاب والأكثر تعقيدًا في العالم. في الجزء العلوي من هذا الشرفة ، شكل طاووس على البلاط الأمامي ، يرمز إلى طيور الجنة. الباب الرئيسي للمسجد ، الذي يقع أسفل المداخل الرائعة لشرفة المدخل ، مغطى بالفضة والذهب ويحتوي على كلمات على هامش خط Nastaliq ، وسنة التركيب في عهد شاه صافي الأول (مع الحروف Ajd). بالمرور عبر الشرفة عند المدخل ، ندخل إلى دهليز به مدخل في منتصف الحصى الكبير ، وبعد ذلك ، وبدون شعور الزائر ، انعطف إلى اليمين (بزاوية 45 درجة) ، والتي ، من جهة ، تؤدي إلى من أجل وضع المبنى الرئيسي لقبة ومذبح المسجد نحو القبلة ، من ناحية أخرى ، كان هذا الانحراف للمبنى الرئيسي نحو شرفة المدخل والحقل متقنًا للغاية ، بحيث من الممكن رؤية المبنى الرئيسي للمسجد بالكامل في كل اتجاهات الساحة بجانب شرفة المدخل ، وبعد المرور عبر هذه القاعة ، يظهر الفناء الرئيسي للمسجد ، وهو عبارة عن مبنى مزخرف بمئات القطع من البلاط الفيروزى والأخضر والأصفر مع تقع أشباح الزهور والنباتات أمام الحيز المكتبي ، وفي بادئ الأمر ، يظهر الفناء الرئيسي ثم المسجد الرئيسي ، وهو أربعة أقدام ، حول الفناء الرئيسي ، ويواجه مساحة القبة والغرف الرئيسية وعلى الشرفات الأخرى للشرفة الأخرى المساجد ومدرستان دينيتان ودينيتان متخصصتان في علماء العلوم الدينية ، أحدهما ساعة الشريعة. هنا يبدو أن كل شيء خارج عن الحالة المادية وأن يكون روحيًا وسماويًا. كل شيء في هذا المكان يجد نفسه فجأة في حالة من الكمال ، تتجلى جميع الكائنات والجزيئات في العالم الوسيط ، بين البشر والكون الميتافيزيقي والصلة الممتنة بين السماء والأرض. إن الشيء المميز في هذا المسجد هو قبة روعة رائعة ، صحن رئيسي مع اثنين من الأعلام ، وهذه القبة في شكل قذيفتين (جيوب اثنين) مصنوعة بطريقة بحيث ينعكس الصوت تحتها عدة مرات. الرئيسية والقبة من مستوى الفناء الرئيسي إلى قمة القبة والمآذن التي يزيد طولها عن 50 مترًا ، ومن الأشياء الأخرى الجديرة بالملاحظة في هذا المبنى الضخم وجود العديد من النقوش على المدخل والشرفات الداخلية ، وكل ذلك بخط رفيع من كلية الخط العربي في العصر الصفوي كُتب علي رضا عباسي ومحمد رضا إمامي على بلاط آفون ، وكذلك جميع جدران الممرات ، والفناء ، والكنيسة ، والأعمدة الأربعين. كانت ساجد (المصليات الرئيسية) وجدران المدارس الدينية مغطاة بالحجارة الرائعة على ارتفاع مترين من الأرض ، وهو أكثر وضوحًا في مذبح الغرفة الرئيسية والمنبر المجاور لها ، وإذا كان الأمر كذلك ، في جملة واحدة تجدر الإشارة إلى أن بلاط الفسيفساء بالكامل والألوان السبعة لهذا المسجد جميلة ، والزخارف المرتبطة به ، وكلها أزهار وشجيرات وأزهار ربيعية ، ترمز إلى الوجود الأبدي للروح في هذا المسجد. الحدائق هي السماوية.

مسجد الشيخ لطف الله

على الجانب الشرقي من الساحة ، يغطى دور العالم مسجد داخلي مغطى ببلاط وقبة فريدان. يقع هذا المسجد مباشرة أمام قصر علي قابو ويعتبر أحد أجمل المساجد في العالم الإسلامي. تم سكب تصميم هذا المسجد عندما تم تنفيذ خريطة Chaharbagh وحديقة الآلاف. لذلك ، في عام 1011 هـ ، اكتمل بناء المسجد وانتهى في 1028 ه في وقت الانتهاء من المسجد ، كان الشاه عباس وإخوانه يعتزمون بناء المسجد العباسي على الجانب الجنوبي من الحقل. “الشاه عباس الأول” أمر ببناء هذا المسجد تكريما لحضور أحد رجال الدين الشيعة البارزين الذين جاءوا إلى إيران من جبل أمل اللبناني ، واسمه باسم الشيخ لوط فالح جبل عميلي. بعد الانتهاء من المبنى ، استخدمه في عبادته وأسرته ، وكذلك للشيخ فات فالا. كما أمر بإنشاء مدرسة بجوار المسجد حتى يتمكن الشيخ من تدريس العلوم الدينية هناك. وفقًا لمصادر تاريخية ، قام الشيخ لطف الله بتدريس وعبد في هذا المسجد والمدرسة حتى وفاته عام 1032 هـ. نظرًا لأن المسجد كان مكانًا لتدريس الشيخ لفالة ومكان للعبادة للعائلة المالكة ، فلم يزور أي من السياح الأجانب المسجد خلال العصر الصفوي ، ولم يتمكن من تقديم تقرير شامل. بشكل عام ، يتميز مسجد الشيخ لطف الله بتصميم بسيط مقارنة بمسجد الإمام ، وهو عبارة عن قبة كبيرة على طاولة مربعة الشكل ولا تحتوي على زهرة. ولكن ما يميزها عن غيرها من المساجد هو زخرفة فريدة من نوعها ، وتصميمها والهندسة المعمارية ، من زاوية “القبلة” والميدان. في بداية مدخل هذا المسجد ، نواجه شرفة جميلة ، مزينة بالبلاط والمغرن وأطول قليلاً من سطح الساحة. النقش على الرأس ، و Avon إلى السطر الثالث والبلاط الأبيض من الفسيفساء في مجال العمل lajurid “Master Alireza Abbasi”. بعد ذلك ، ندخل في ممر ، هنا المهندس ، فنيا ، مع تدور 45 درجة ، يقود المشاهد إلى الغرفة الرئيسية. يحتوي هذا الممر على محور بين الشمال والجنوب يدور باتجاه القبلة ، دون أن يرى المشاهد انحراف المسجد عن زاوية الساحة. يعتمد بناء المسجد على رباعي الزوايا ، تم تحويله إلى المثمن في الجزء العلوي ، لينضم في نهاية المطاف إلى طماق القبة. قبة هذا المسجد ليست بعيدة عن مسجد الإمام ولديها خط تعرج من الخارج ينتشر بشكل رائع على حقل قبة البازلاء المزخرفة ويوفر تناغمًا فريدًا في الأدوار ومخطط الألوان. لكن ذروة فن تزيين المساجد في أصفهان ، في القاعة الرئيسية والداخلية للقبة ، هو “مشهد شيخ لطف الله” ، الذي يعد تتويجًا لعباقرة الفنانين الإيرانيين. داخل القبة وأعلىها ، هناك شبكات من الزخارف الليمونية التي تنمو أكبر لأنها تبتعد عن الشمعدان. هذه الزخارف كانت محاطة بالطوب البسيط وزينت في كل من الورود بنمط على شكل أوراق الشجر. في تتمة ، تم إتقان الروابط الداخلية للداخل من القبة ، والتي تحمل آيات من القرآن. هنا ، كتبت يد الفنانة ، علي رضا عباسي ، كلمة الله على البلاط. بعد ذلك ، يضيء الضوء من خلال نوافذ القبة التي تحيط بساق القبة ، تشع أشعة الضوء من نوافذ النافذة بظلال مشرقة والبلاط الجميل من الفسيفساء وسبعة ألوان مع الزخارف السلافية من قمة القبة إلى قاع الأرض ، يجلبون الفضاء الروحي إلى هذه الكنيسة الصغيرة ، التي لا توصف. بشكل ملحوظ ، تم تزيين الحرم الجميل لمسجد الشيخ فاتالا بآلاف من بلاط الموزاييك والمغرن الجميل. هنا ، مهندس هذا الضريح الرائع ، في قبره المقدس في المذبح ، يشيد بكل تواضعه: “عمل حاجة لعصيان الله ، محمد رضا بن ماستر حسين بنا أصفهاني”. يحتوي هذا المسجد على حضانة شتوية تحت القاعة الرئيسية ، حيث كان مكان التدريس والوعظ ، وكذلك الصلوات ، في الفصول كما في فصل الشتاء. في النهاية ، يمكن القول أن المساجد التالية جميلة: “لا يُلاحظ وجود عيب في هذا المبنى ، فالحجم جيد جدًا ، والخطة قوية وجميلة للغاية ، وباختصار فهي اتفاقية بين مسجد واحد. لا يمكن أن يكون عالم الإثارة والسكوت والهدوء ، اللذين يمثلان الذوق الغامر للجماليات ، مصدرًا للمعتقدات الدينية والإلهام السماوي.

المسجد چهارباغ

يقع “مسجد الشراب” في الجزء الشرقي من أبرشية شرباغ الكبرى وتم بناؤه في أواخر العصر الصفوي بغرض استخدام علماء الدين. تاريخ بداية العام هو 1116 هـ ، وقد اكتمل في الأيام الأخيرة من حكم الأسرة الصفوية في 1126 هـ وفي عهد “الملك السلطان حسين” (آخر ملك صفوي قبل غزو الأفغان لإيران). كما تم استدعاء أسماء مثل مسجد السلطاني ، والمعروفة أيضًا باسم “مسجد المشعشة” بناءً على أوامر سيد المسجد ، شاه سلطان حسين ، كما قام بتعيين الأوقاف له. كما ذكرنا ، تقع على المحور الشرقي الرئيسي لشارباغ ، وفي الشمال يوجد سوق كبير يعرف باسم “شاهشي شاهي” ويطلق عليه الآن “سوق الفن” يقع أيضًا على الجانب الشرقي من مسجد القوافل الهائلة للعصر الصفوي ، والتي تحولت في العقود الأخيرة إلى واحدة من أجمل المساكن في إيران ، وحتى في العالم ، في العقود الأخيرة.مدرسة Chaharbagh ، بما في ذلك شاليه رائع وجميل يوجد سبعة عشر قوسًا على شكل طابقين وطوب على كل جانب من الرأس عند المدخل ، وفي بناء النوافذ والمنصات التي تم إنشاؤها على جوانب الفناء ، تم استخدامه من الرخام ، ويحتوي الرأس عند المدخل على زخرفة رائعة يشمل البلاط والمغناطيس الأكريليكي الذي يظهر أسفل الأقواس ، ويتوج بتجربة الفنان وإبداعه في البلاط بعد مائة عام. وقد تجلى أصفهان العاصمة نفسها. “عند مدخل المسجد ، كما هو الحال عند مدخل المسجد العباسي ، إنه مزين بشكل رائع بالخشب والذهب والفضة ، ومزخرف بأشعار مع مختلف التصاميم والمجوهرات والفنانين في الصياغة. يوجد داخل المدخل لوحة فسيفساء من البلاط الأبيض على الحقل الأذربيجاني على السطر الثالث ، وهو على خط عبد الرحيم الجزائري. توجد أيضًا كلمات لخط نستعليق على البلاط حول الرأس ، وهو مكتوب بتوجيه من الأمير المؤمن علي (ع) ، ويشمل الجزء الداخلي من المسجد بنتهاوس المدخل ، الفناء الرئيسي ، ومبنى القبة مع مآذنين وغرفتين في غرفتين الأرضية محاطة بالفناء الرئيسي ، ومخزن المدخل هو أحد الأجزاء الأكثر تميزا في المسجد ، وهو مزين بسقف على شكل قبة ، مع شرفات كبيرة تؤدي إلى الفناء الرئيسي وزوايا جانبية. جدران هذا القسم مزينة ببلاط الفسيفساء الجميل ، إلى جانب النقوش الجميلة بخط “محمد” الصفراء “و” علي نغي إمامي ، السقف العثماني مزين ببلاط الفسيفساء ، وكذلك الأحجار الكريمة الدقيقة في وسط المهبل ، مما يضيف إلى جمال هذا القسم من المسجد. يبلغ طول المدرسة 5 / 65 و 5.5 إنش. يوجد في الجزء الجنوبي من الفناء مبنى قبة به قبة ومخبأ بارتفاع 38 مترًا ، وقد تم تزيين القباب والأسرة المزهرة بالبلاط الجميل. والشجيرات البيضاء والصفراء والحناء كروية في شكل غروي. حول القبة هو الجزء السفلي من النقش الذي يحتوي على آيات القرآن الكريم مع سطر ثالث. في جميع أنحاء الشرفة ، يتم تغطية الأقبية والأقواس والسقوف أسفل القبة ، مثل مسجد العباسي ، بالبلاط والنقوش الملونة التي تحتوي على أحاديث الأئمة ومديح الأبرياء الأربعة عشر ، مما يؤكد على الدين الشيعي للإثني عشر الإيراني. أيضا ، فإن الساحة الرئيسية للمسجد مع الأشجار القديمة المضطربة جنبا إلى جنب مع البحيرة التي تمر من خلالها ، والبلاط من الغرفة بأكملها من الغرف والشرفات ، ويوفر مشهد روحي وممتع لكل مشاهد. بناءً على هذا المبدأ ، لم يتمكن معظم السياح الأجانب الذين زاروا المسجد حتى بعد مجد أصفهان خلال العهد الصفوي من التحدث عن معالم هذا المسجد الرائع والقضاء على سحره العديدة. نظرًا لمحدودية المعرفة العلمية والموارد المحدودة المتاحة ، فإن هذا الموجز هو محاولة لإدخال جزء صغير من مناطق الجذب في المدينة التي تقع في قلب الحضارة المركزية للهضبة الإيرانية و “متحف كبير تحت سماء الله” ، على أمل وهو مقبول من قبل كل عشاق التراث في هذه الأرض.
“بناهای تاریخی میدان نقش جهان”
این نوشته در سایت رادیو فرهنگ منتشر شده است.
واحدة من المعالم الأكثر شهرة في العصر الصفوي هي مجموعة دور العالم أو ساحة الإمام في أصفهان. تعد هذه الساحة واحدة من أكبر المربعات في العالم ، والتي بنيت عام 1021 هـ ، تحت قيادة شاه عباس صفوي. يبلغ طول مربع العالم خمسمائة متر وعرضه مائة وستين مترًا. على الجوانب الأربعة من هذه الساحة ، تم بناء أربعة مبانٍ شهيرة ورائعة ، مثل المعالم الصفوية الأخرى ، وقد تم استخدامها لمختلف الزخارف ، وخاصة البلاط. نمط البلاط من العصر الصفوي هو نمط الفسيفساء وانتقائي. على طراز بلاط الفسيفساء ، تأتي التصميمات اللطيفة والممتعة من الترتيب جنبًا إلى جنب للقطعة المفرومة والدقيقة من البلاط ، ولكن في البلاط ، توضع الزخارف من البداية على أسطح البلاط ثم تنتقل إلى الفرن للخبز. في الفترة الأولى من مدرسة أصفهان ، تحدث حقبة الصفويين وروائع الفنون والفنون الزخرفية ، والألوان الأصلية الشفافة والغنية لظلال الألوان في البلاط ممتعة للغاية. جودة المواد المستخدمة ، وخاصة في الهندسة المعمارية في العاصمة ، هي ذات جودة عالية ودائمة.
منذ العصر الصفوي ، تذكرنا العديد من المعالم الأثرية هنا في المباني الأربعة الشهيرة لمسجد الإمام على الجانب الشمالي ، المدخل الرئيسي لسوق القيصري على الجانب الجنوبي ، وقصر الأحزافو في الجانب الشرقي ، ومسجد الشيخ لطف الله في الجانب الغربي.
مسجد الإمام في أصفهان هو واحد من أجمل الآثار على طراز أصفهاني في الهندسة المعمارية. بدأ تشييد هذا المبنى في وقت الشاه عباس الأول وعام 1020 هـ واستمر إنجاز الأجزاء الداخلية حتى عهد الشاه عباس الثاني. على الوجه الرائع لبلاط الفسيفساء الرائع ، تمت كتابة اسم الأستاذ علي أكبر أصفهاني ، مهندس هذا المبنى ، بخط مكتوب على السطر الثالث وعلى الحقول اللازوردية. العديد من النقوش التي تحمل اسم فنان الخط العربي في العصر الصفوي مثل علي رضا عباسي ومحمد رضا إمامي وعبد الباقي تبريزي ومحمد صالح أصفهاني في مسجد إمام أصفهان.
الاتجاه الرئيسي للمسجد هو اتجاه القبلة وإلى الجنوب الغربي ، ولكن المدخل الرئيسي للمسجد ، الواقع على الجانب الجنوبي من ميدان القمر ، تم صياغته بمهارة فائقة ورؤيته من قبل الزائر بحيث تم تنقيحه وتحويله جنوبًا. تتميز قبة المسجد الجميلة ، التي يبلغ ارتفاعها 54 مترًا ، بحلقها المرسوم وتتكون من طبقتين أو قشرة منفصلة. تقع بنية مسجد الإمام على أربع عجلات ، مع وجود مدرستين على جانبي الغرفة الرئيسية وجنوب المسجد.
مسجد الشيخ لطف الله صغير وأنيق وبدون فناء مركزي. تعتمد القبة الرائعة لهذا المسجد على الطراز الساساني في غرفة مستطيلة. انتهى بناء هذا المسجد ، الذي بني للشيخ لطف الله ، العالم الديني في العصر الصفوي ، في عام 1027 هـ. في هذا المسجد ، مرة أخرى ، بسبب المدخل إلى الجانب الشرقي من الساحة ، تم تغيير الاتجاه إلى الجنوب ، إلى القبة إلى القبلة.


بلاط مسجد الشيخ لطف الله يعمل في نوعين من الفسيفساء والطوب. يتم تضمين شبكات شعرية بشكل متقن للغاية تحت جذع أو قبة القبة ، والتي تضبط الضوء على القبة. تم تزيين بلاط الجزء الداخلي من القبة بنقوش صغيرة والسطح الخارجي مغطى بلوحة زرقاء وبيضاء تتميز بواجهة أمامية غير عادية. تعتمد معظم النقوش المستخدمة على الصعيدين الداخلي والخارجي على نسب الأسرة الصفوية ، وهي علي رضا عباسي.
يعد قصر الإمام الخميني أحد روائع العمارة العلمانية بأسلوب أصفهاني ، الذي تم بناؤه في الربع الأول من القرن الحادي عشر وخلال الشاه عباس الأول. تم بناء هذا القصر الشاهق ، الذي تم بناؤه على الجانب الغربي من الساحة العالمية ، على ستة طوابق وعلى ارتفاع حوالي 48 مترًا لكل منها ميزاته الزخرفية الخاصة.
كان الطابق السادس من قصر إسقوبو مناسبة خاصة للموسيقيين والمطربين ليكونوا الضيوف والمطربين الرسميين. على جدار الغرفة الوسطى والغرف المحيطة ، توجد كراسي مجوفة على شكل أطباق متنوعة ومجموعة متنوعة من الفتحات الصغيرة. هذا النمط الزخرفي غير المهم ليس فقط مؤثرًا بصريًا ، ولكن له أيضًا تأثير كبير على تقليل انعكاس الصوت والانتقال الطبيعي للموسيقى. جزء من لوحات قصر الإمام الخميني ، ودور القلم لاسم الأسرة الصفوية ، رضا عباسي وتلاميذه. لسوء الحظ ، من غير المحتمل أن يكون قد تم فقد العديد من هذه الأعمال أو تضررها بشدة بسبب عدم اهتمام الزوار بمرور الوقت.
البوابة الرئيسية لسوق القيصرية هي أيضا أعمال الشاه عباس الأول ، والتي تذهب إلى السوق الكبير. كان أكبر سوق للقيصرية خلال الفترة الصفوية هو عرض البضائع السلعية وبيع الأقمشة الرائعة والمكلفة. في السوق ، تم الكشف عن مشاهد من حرب الشاه عباس الأول وأوزبكان ، فضلاً عن متجر للصيد بقلم رضا عباسي ، وللأسف ، لا يزال هناك جزء واحد منه.

العثور على مدرسة في أصفهان

كان تعدد الأفكار الفلسفية وتنوع التيارات الكلامية في المجال الفلسفي لأصفهان خلال العهد الصفوي أوسع بكثير من ذلك الذي حدث في أصفهان في عهد ابن سينا. إذا أردنا تحليل هذا التمييز وتبريره بطريقة تاريخية ، يجب أن نقول أنه في أصفهان البويجة ، تلك الحركة الفلسفية لابن سينا ​​وتشكيل مجاله الفلسفي ، تتويجا للتفكير الفكري والفلسفي في سياق التطور الفكري لأصفهان في القرنين الرابع والخامس كان يعتبر أن يكون في نهاية فترة آل بويح ، ثم تدهور مع الوضع الذي جلبه السلجوق للتفكير والعقل. كان هذا التراجع وضعًا عالميًا وغطى أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي. ولكن كما تم فحصه ، في مثل هذه الحالة ، كانت فلسفة أصفهان لا تزال واسعة ، على الرغم من عدم ازدهارها سابقًا. في أصفهان ، العصر الصفوي ، تشكلت ذروة الفكر الفلسفي منذ منتصف الفترة الصفوية على أساس تنويع وتشكيل مجالات مختلفة من التفكير ، على الرغم من أن تكثيف التغطية الإخبارية خلال هذه الفترة أعاق أيضًا نمو التفكير الفلسفي وحتى الحكمة الدينية. مع مهاجمة الأفغان والاستيلاء على أصفهان ، انهار كل شيء ، ولكن بسبب القدرات التي كانت موجودة في أصفهان ، تحقق هذا الازدهار الفلسفي مرة أخرى ، والتي يمكن النظر في جوانبها الكمية والنوعية. إلى حد ما ، أصبح المجال الفلسفي في أصفهان واسعًا لدرجة أنه في درس فلسفة الملا علي نوري ، كان هناك أربعمائة طالب يحضرون وعلى مستويات عالية من الحكمة والفلسفة. ولكن من الناحية النوعية ، كان هناك تحول هائل في المجال الفلسفي لأصفهان. وهذا يعني أن الأعمال الفلسفية التي قام بها ملا صدرا كانت تدرس رسميًا في شكل كتب مدرسية وبالتوازي مع تعليم ابن عربي أيضًا. لعب الملا محمد بيد عبادي وحكيم ملا علي نوري دورًا رئيسيًا في هذا التطور.
هذه البركة مرة أخرى بعد الانخفاض الناجم عن الغزو الأفغاني وتدمير كل شيء في أصفهان تبين أن الحالة المزدهرة للفلسفة والحكمة لم تكن فقط بسبب سياسات الحكومة الصفوية الداعمة. تم إنشاء هذه الحقول وقدراتها في سياق تاريخي من سبعة قرون وجدت الرواسب الاجتماعية والتاريخية. حتى في ظل الوضع الحالي المحزن ، يعتقد هذا الإذلال أن مدرسة أصفهان لديها القدرة والقدرة على إحياء الحكمة والفلسفة وتحقيق طفرة فكرية ، ونتيجة لذلك ، إحياء التعاليم الفكرية لأهل البيت (PBUH).
من الجدير بالذكر أن البويه والحكومة الصفوية ، مع سياساتهما الداعمة ، خلقت ظروفًا للبركة ، لكن الظروف التاريخية والاجتماعية وكذلك وضع نشاط مؤسسي الحقل الفلسفي في الفترتين كانت بنفس الطريقة. إن استمرار حياة الحكمة والفلسفة لم يعتمد على سياسات الحكومة. تم إنشاء الوضع الحرج للتفكير الفلسفي والتربية الدينية في كل من الفترتين التاريخيتين لأصفهان ، وبعد ظهور ازدهار ، تم تشكيل وضع صعب وغير طبيعي ، ولكن كل هذه الظروف لا يمكن أن تكون في ضوء الحكمة والعقلانية الفلسفية في إيران ، ولا سيما الخروج في أصفهان. كل هذا يدل على أن مصدر وعمق الفكر الفلسفي والمعرفة اللفظية هي أكثر راديكالية من هذه. لاحظ أن هذا الحكم الفلسفي ، الذي بدأ بشكل منهجي ومنهجي من الفارابي ، وليس من كاندي ، بدأ في الوصول إلى كفاية ابن سينا ​​، ثم ظهر علماء كبار مثل سحراويدي وخاجة ناصر وأخيراً مردماد ، كاما و كيفا ، ثم عهد هذا التراث العظيم للفيلسوف الإسلامي العظيم ، الصدر المتعالين ، الذي نجا إلى العلامة طباطبائي وتلاميذه لأكثر من أحد عشر قرنا ويواجه كل العقبات السياسية والاجتماعية والمواجهة. أعمى ومرونة دينيا ، وليس فقط لم تتوقف عن نموها ، والتي في كل مرحلة من مراحل التجربة لقد حان حقبة جديدة من النمو إلى مرحلة جديدة. لذلك ، لا يمكن النظر إلى جذر هذا المجال المعرفي الكبير في العالم الإسلامي فقط في حركة الترجمة والأفكار المستوردة اليونانية والسياسات الحمائية المحدودة والمؤقتة لبعض الدول. لاحظ أيضًا أن هذه العقلانية الفلسفية قد اتخذت كطريق تاريخي دائم ومتنامٍ في سياق الشيعة المزدوجة. هذه كلها تمثل الجذور ، وهذا هو السبب في أنه لم يتم فعل أي شيء من الشاي. على مدار هذه القرنين الحادي عشر أو الاثني عشر ، تم استخدام العديد من الأفكار لقطع جذور الحكمة والفلسفة الإسلامية ، لكنها لم تستطع قطع هذه الشجرة القوية للحكمة والفلسفة ، حتى الفرع. واحدة من هذه الأفكار في عصرنا هو مجال التمايز متعدد التخصصات للغاية وغير متماسك ، مما يشير إلى منهجية ، كمدرسة ، وكانت نشطة في خراسان وأصفهان وحتى قم. فبدلاً من المساهمة في أفكار وأنظمة الشيعة الأيديولوجيين والمناهضين للإسلام والأنظمة المعادية للإسلام والثورة الإسلامية ، سقطوا في حياة الفلسفة الإسلامية ، خاصة حكمة الصدر ، التي أصبحت الآن الخط الأول للنضال الفكري مع تلك الأفكار والأنظمة. .
ولكن كما ذكرنا سابقًا ، فإن لهذا اليوم أصفهان الكثير من الإمكانات لإحياء الحكمة والفلسفة ، ويجب أن تجد هذه المواهب والقدرات المجالات المناسبة للعمل. أحد هذه المجالات ، التي يسهل تنفيذها وفعالة على حد سواء ، هو أن الأساتذة الذين يعملون في مجال الذين يعملون في الحكمة والفلسفة ولديهم القدرة على تدريس الفلسفة ، عقد تعليم الفلسفة رسميا في المنطقة ، سيقومون بتحطيم السد وتغيير المساحة.

المؤسسون الأوائل وتأسيس مجال فلسفي خلال العصر الصفوي

في المجال الفلسفي لأصفهان ، القرن الحادي عشر ، منذ البداية ، كانت اختلافات الفكر والتنوع وتعدد الفكر الفلسفي واضحة. كان هناك مجموعة متنوعة من التفكير والتفكير بين مؤسسي المجال الفلسفي في أصفهان ، الذين كانوا ثلاثة أشخاص ، وكانوا بارزين في تعليمهم ومجالهم. من هنا ، كان هناك المزيد من الأفكار بين الطلاب الذين نشأوا في هذه المجالات الثلاثة ، خاصة أن بعض هؤلاء الطلاب كانوا مرتبطين بمجالين أو ثلاثة تخصصات. لذلك ، يمكن أن يقدم تحليل الشخصية الفلسفية وسيادة هؤلاء المؤسسين الثلاثة صورة واضحة عن البنية الداخلية للمجال الفلسفي للعصر الصفوي في أصفهان وتؤدي إلى التطورات الفلسفية التي حدثت في هذا المجال. لكن هذه الشخصيات العظيمة الثلاث ، التي كانت في قمة سياق أصفهان الفلسفي في القرن الحادي عشر ، مرت بتراث الحكمة والفلسفة وأعيد بناؤها وإثرائها ، هي:
1) الشيخ بهائي. 2) ميرفينديسكي. 3) مردماد.
كل من هذه المعالجات الثلاثة الكبرى لها خصائص فريدة ونشأت من جوانب جديدة في الفلسفة ، وأسفرت عن تعدد الأفكار الفلسفية وتنوعها. هؤلاء الثلاثة هم الطبقة الأولى من رجال الدين في المجال الفلسفي للعصر الصفوي وأسسوا المجال الفلسفي لأصفهان خلال هذه الفترة.
يعتبر الشيخ بهائي أحد الأعمدة الرئيسية في المجال الفلسفي لأصفهان خلال العصر الصفوي ودوره في تطور الحكمة وفلسفة أصفهان قد تم تحليله بشكل أقل. يمكن اعتبار طبيعة ونوع تأثيره على الشخصية الفلسفية للملا صدرة ، على الرغم من أنه قام بتدريس معظم دروس الانغماس في الشيخ. حتى لو كنا خصم عناد ملا صدرا ولم نقبل نوع فلسفته وحكمته في الحكمة التجاوزي ، فلا يمكن إنكار أن زراعة شخصيات الملا الفلسفية واللفظية في سياق سياقات الشيخ بهائي ومير داماد أدت إلى تغييرات هائلة في تاريخ الفلسفة الإسلامية. . سواء كنا نريد أو لن نقيم الظواهر الإيجابية والسلبية على حد سواء ، فهذه هي حقيقة تاريخية أن مسار الفلسفة والحكمة ، وحتى التصوف ، قد طغت عليه شخصية الفلسفية الملا صدرة خلال الأربعمائة سنة الماضية ، ومنذ ملا صدرة نفسه حتى اليوم ، كان هناك قدر هائل من الإنكار والنقد ، فضلاً عن مجموعة من الاتهامات والفرح. وهذه كلها دلائل على أن فلسفة ملا صدرا لا تزال نابضة بالحياة ومؤثرة ومؤثرة. الملا صدرا وشخصيته الفلسفية ، هما ثمرة مجالين فلسفيين هما أصفهان ، والشيخ البهائي ومير داماد ، وحدهما بما يكفي لفهم مقدار الديناميات والجدة في الحقلين الفلسفيين في أصفهان. لكن أولاً ، يجب اكتساب هذه الجوانب وتحليلها في هذين المجالين ، وثانياً ، يتم مناقشة نوع تأثير كل من هذين المجالين في الشخصية الفكرية والفلسفية لملا صدرة. بالطبع ، لكي يتم إجراء كلتا الدراستين ، يجب وضع جميع أعمال الشيخ ومير في الحجم ، وثانيا ، يجب أن يكون هناك قدر كبير من المعلومات التاريخية ، والتي في كلا المجالين ، وخاصة في حالة الشيخ البهائيون لديهم الكثير من أوجه القصور.
مصدر المقال:
الإمام الجمعة ، مهدي (2012) تطور حقل أصفهان الفلسفي من ابن سينا ​​إلى ملا صدرا ، طهران: معهد الفلسفة والفلسفة في إيران ، الطبعة الأولى